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三寻找精神家园 清教殖民地的建立（第7页）

对于那些胆敢进入新英格兰的持不同意见、不同教派的人，殖民当局均采取严厉措施予以迫害或驱逐。

1649年，马萨诸塞殖民地法律明确规定，凡信奉异端诸如否认灵魂不灭、身体复活等，均应予驱逐出境。

清教徒宣称只有以清教为中心并附有严格的规定，才能使人人相信圣经，才能在新世界建立起圣洁之城，而清教之外的宗教都是“魔鬼的代理人”

。

人人须纳税以支持教会，救赎是上帝给予选民的恩赐。

温思罗普在解释为什么必须遵守清教徒的生活方式时这样说：我们着手的工作“是通过相互同意……来寻觅一块共处和相互依存的地方，并置于正当的民事和教会的管理形式之下”

，只有这样，才能严格执行上帝的旨意，履行与上帝缔结的契约，完成上帝所托付的宗教使命，最终建立一个理想社会。

[141]由于这里是清教徒自愿组成的社会，因而将危险人物或具有危险思想的人排除出殖民地是理所当然的。

“如果我们根据令人悲哀的经验，设想并发现他的观点不能见容于和平，恰如他的自白表明的那样，我们为何不可拒其党羽于门外，免其势力增强，免其危险思想蛊惑他人，以此维持我们的和平？”

[142]为了保证清教徒的一统，清教公理会认为牧师具有三重权威：牧师是上帝让有原罪的人皈依的中介，牧师有吸收教徒的权力，牧师教导教徒按上帝对“选民”

的要求生活。

在神权统治下，清教徒不仅垄断殖民地的全部政治权力，而且在许多方面实施独裁统治。

温斯罗普就曾公开宣称：“我们担任公职是由你们人民选出，一旦选出，我们的权威便来自上帝。”

那时的人民“就只能遵守法律而无权制定或改变法律”

。

[143]实际上，温思罗普等人构建的是一个政教合一的社会，政治与宗教紧密结合，相辅相成。

对此，戴维·柴德斯特（DavidChidester）有过精彩的评论：“在清教徒的神权体系中，教会与国家是一种秩序的两个方面。

永恒的宗教秩序由教会来保持，而现世的宗教秩序则由国家来维护。

上帝的神谕在教会被传布，在大议会被执行。

宗教说服与政治高压在神权体系中并行不悖。”

[144]

毫无疑问，马萨诸塞殖民地当局的神权专制统治虽然在殖民初期维系了殖民地社会的稳定与发展，但是这种违背英国自由传统甚至与清教徒远走美洲的初衷背道而驰的做法必然会面临危机与挑战。

这种挑战不仅来自于世俗利益的**和印第安人的反抗，更来自于清教徒内部的不同声音。

正是这些声音动摇了马萨诸塞清教统治的根基，而且导致部分清教徒出走并建立新的殖民地。

最先对温思罗普的思想提出大胆挑战的是1631年来到美洲的独立派年轻教士罗杰·威廉斯（RogerWilliams）。

作为信仰自由论者，威廉斯主张民众有信仰的自由，反对强迫崇拜，并谴责对异教徒进行迫害。

他认为“为了良心的缘故而进行迫害的教义，同和平的王子耶稣基督的教义，是最明显和最可悲地背道而驰的”

。

[145]他提出马萨诸塞殖民地在宗教上对英国国教会过分顺从，完全违背了清教徒为了宗教信仰而移居北美的初衷。

他主张清教徒应同英国国教会彻底分离和断绝关系，并质疑新英格兰的清教徒是否真的出于虔诚建立新英格兰教会。

他还主张政教分离，认为政府官员应专注于民政事务而不应干涉宗教事务。

他还公然挑战英国国王的权威，强烈批评马萨诸塞的皇家特许状，认为一切权力来源于人民，民意才是建立国家的基础。

[146]威廉斯的不同主张直指温思罗普等人的清教统治的要害，极富颠覆性，并赢得了不少人的拥护，这当然为温斯罗普等人所不容，因为威廉斯的主张严重威胁到殖民地政府的权威并有可能导致殖民地的分裂。

于是，教会和政府均要求他放弃观点，但遭拒绝，政府决定逮捕他。

1635年冬天，为躲避迫害，威廉斯逃离马萨诸塞，在印第安人的帮助下于1636年春在罗得岛（RhodeIsland）的纳拉甘西特湾（Bag）建立了普罗维登斯（Providence）定居点。

1640年，威廉斯指导殖民地居民制定立法，规定政府的权力来自全体居民，随后成立了由居民选出的议会和相关行政人员，具体负责殖民地的立法及行政工作，并宣布容忍和欢迎持不同宗教信仰的人。

在这里，所有的人都可以自由选择他愿意参加的教会，教堂活动也完全根据自己的意愿。

就在威廉斯被逐出马萨诸塞殖民地不久，另一位于1634年来到马萨诸塞的女信徒安妮·哈钦森（A）也对马萨诸塞的神权统治和单一秩序提出挑战。

哈钦森坚决反对宗教上的“选民”