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三寻找精神家园 清教殖民地的建立（第6页）

当时殖民地实行的是中小土地所有制，许多移民尤其是自费移民在获得大片土地后便成为自由业主。

随着村镇的发展及自由业主的增加，一些乡绅及自由业主便对自己的无权地位表示不满，并对殖民地政府的专权统治发起挑战。

在他们看来，作为殖民地的土地所有者，他们当然应取得与公司股东一样的政治权利，他们理应成为自由人。

从1631年起，殖民地的一些居民就拒绝纳税，并声称只有允许由人民选出的代表参与政治管理，才同意纳税。

面对殖民地居民日益强烈的权利诉求，温思罗普等人一方面担心人口占多数的自由业主对当局的不满会造成殖民地社会的分裂和动**；另一方面为了扩大政府的社会基础，防止殖民地居民离走，因而同意接纳他们为自由人。

但同时又作出了许多限制性规定，其中最主要的一条就是只有清教徒才能成为自由人并拥有选举权。

先前自由人仅指股东，现转换为“有选举权的公民”

，它包括清教教会的所有成员。

[137]此种做法扩大了殖民统治的社会基础，并朝着实现由清教徒组成的基督王国的目标迈出了一步。

清教徒的特殊地位吸引了大批清教徒涌入，随着其人数增多，特别因交通不便导致自由民难以直接出席全体大会，于是公司在1631年实施重大的政治改革，实行代议制：一个名为“普通法院”

（Ge）的大议会正式建立。

大议会共有116名自由民代表组成，有权参与制定殖民地的法律和法规，即拥有殖民地的部分立法权。

1632年5月召开的股东大会通过一项决议，总督由股东大会选举产生的做法得到恢复，但总督必须在现任助理中产生；成立一个由各镇派代表参加的16人委员会，但不具有立法权，而仅有咨询权。

1634年5月召开大议会，由24名各镇选出的代表与殖民地当局的8名官员组成，会议通过决议，宣布恢复国王特许状的内容，重申“只有大议会才有权制定立法、设立官吏、任命官吏、罢免官吏，以及规定代表及官吏之各自权限”

；“只有大议会才有权征收税务、分配土地，给予和确认财产拥有权；决定按照先前的特许状规定，恢复大议会‘一年召开四次’的惯例，由总督召集，但只有得到代表同意之后才可被解散。”

[138]为了显示大议会的绝对权威，此次会议不仅取消了助理会先前颁布的多项法令，而且票决罢免了温思罗普的总督职位，选举托马斯·达德利和罗杰·勒德洛（RogerLudlowe）为殖民地的总督和副总督。

此后，随着移民人数的增加和新市镇的建立，马萨诸塞的社会结构日趋复杂，大议会内总督、助理与市镇代表因所代表的各自利益不同而很难形成共识。

1644年，为了避免代表和官吏没完没了的争吵，双方商定设立两院，形成了两院制的代议制机关，助理组成上议院，代表组成下议院，由总督、上院和下院共同组成殖民地政府。

很显然，马萨诸塞这种带有明显制衡色彩的政治体制既是对英国宪政传统的模仿和对英国习惯法的接受，也顺应了殖民地现实发展的需要。

此后，其他英属北美殖民地大都参照这种模式建立自己的政府和议会。

按照布卢姆等人的说法：“由于公司有权统治殖民地，所以立法议会实际上既是殖民地的立法议会，又是最高法院。

这里，事实上是一个自治的共和政体，一个清教徒的共和国。”

[139]由此可见，殖民地及其制度一旦建立，就开始与母国若即若离。

清教徒来到新英格兰的唯一目的是争取宗教自由，并进行神圣实验。

按他们自己的话说：“最虔诚的和最神圣的是满怀信心为之追求的福音。”

[140]在清教徒看来，这个崭新的世界就是上帝指引他们前往拓殖的“新耶路撒冷”

和“希望之乡”

。

因此，清教在马萨诸塞的政治以及居民的日常生活中占有主导地位。

按照温斯罗普的构想，“山巅之城”

里的居民由清一色的清教徒组成，他们既是教会的一员，又是社会的一员，但首先是教会的一员。

因此，他们建立的是由清教徒统治的神权专制政体。

所有的机构都是从属于教会的，各级官吏均由清教徒垄断。

法律明确规定享有选举人与被选举人资格的人必须是教会成员，清教是官方宗教，不论是不是教徒，必须接受清教徒的教义，必须在清教教堂作礼拜，人人必须读圣经，每个村镇都有自己的教堂，教堂成了新英格兰人生活的中心。

牧师不仅拥有很高的社会地位，而且作为行政官的“顾问”

在殖民地的政治生活中发挥重要作用。

为了保证清教的纯洁性，殖民地实行封闭管理，严格禁止其他宗教传播教义，甚至不允许异端在其辖区内居住。

1637年5月，马萨诸塞议会通过的法令明确规定未经立法机关同意，新移民不得在马萨诸塞永久定居。