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卷一 语录一 传习录上（第15页）

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先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非极至次贰之谓。

‘持其志’则养气在其中，‘无暴其气’则亦持其志矣。

孟子救告子之偏，故如此夹持说。”

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。

’如何？”

先生曰：“不然。

如此却乃伪也。

圣人如天，无往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’也。

贤人如山岳，守其高而已。

然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。

是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者‘看未发之前气象’，何如？”

先生曰：“皆是也。

伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。

延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。

皆古人不得已诱人之言也。”

澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。

如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时亦能中节，亦可谓之中和乎？”

先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之‘大本’、‘达道’。

人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。

无所不中，然后谓之‘大本’；无所不和，然后谓之‘达道’。

惟天下之至诚，然后能立天下之‘大本’。”

曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。

中只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓之中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”

曰：“偏倚是有所染着。

如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。

譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。

须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除**涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’，方是天下之‘大本’。”

问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”