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第十二章 现代世界及其恶魔 意识形态及其之后的艺术文学与思想1815年至2008年（第6页）

至少暗示了前世的存在，直到生命的自然终结——死亡。

就其起源和本质而言，法国大革命在很大程度上是一场宗教战争。

在这场战争中，相互竞争的信仰为征服一个虔诚的基督教法国而斗争。

然而，在疯狂的发展和迅速的堕落中，革命为一个无神论的、世俗化的世界奠定了基础。

最初被暴徒带进圣母院用来亵渎这一空间、羞辱神职人员的猪，现在仍在全球知识界游**。

无神论虽然存在，但在以前是边缘化的，许多自然神论者并不否认上帝的存在，而是否认神创造了世界；许多学者，包括新柏拉图主义者，警告无神论的危险。

但是，在18世纪，无神论大多局限于巴黎知识界。

然而，从19世纪初的几十年开始，对上帝的否定就成为国际学术界的头等大事。

此后，它制约着世界的智识发展——从“上帝创造”

到尼采及其追随者对人的神化——若与旧政权的无神论相比，其传播是毁灭性的。

在法国大革命遗留下来的“颠倒世界”

中，上帝被贴上了人类产品的标签。

尽管在新世界（从新生的美国到澳大利亚）仍被怀疑并且没有受到广泛的欢迎，在中国或日本的影响力更是摇摇欲坠，但它在欧洲哲学中取得了胜利，从而标志着一种新的由晚期现代性创造的精神气象：公立大学。

然而，确立无神论作为新的国教却费时不少：1810年，当威廉·冯·洪堡（WilhelmvonHumboldt，1767—1835年）在柏林建立第一个真正“现代”

的宗教时，无神论在德国大学没有受到欢迎；到19世纪末，无神论者才越来越多。

与此同时，世俗化几乎取代了教会的全部概念；进步意味着新的天意、新的社会和道德、新的洗礼，“复活”

（resurre）也变成了“复兴”

（risimento）——各国重新主宰自己的命运，这些命运通过建立民族国家而产生。

“世俗化”

概念最初指的是国家没收教会财产的暴力行为（Aufhebung），这一概念经历了重大变化（或所谓“扬弃”

“废除”

），用以表示如黑格尔所称的基督教思想、理想和意义的“俗化”

。

无神论与新兴的对“神化”

国家的崇拜相得益彰，尽管它偶尔也会传播悲观的思想，使年轻人相信人生而渺小，从而相信自杀的益处。

俾斯麦（Bismarck）时期的德国官员建议哲学教师爱德华·冯·哈特曼（EduardvonHartmann）放弃他从亚瑟·叔本华（ArthurShauer）那里继承来的消极世界观（Weltansg），因为学生们都在绝望中自杀。

德意志第二帝国需要士兵，而不是悲伤、无趣、忧郁的年轻人，他们容易吸毒，无法战斗，更不用说过正常、体面的生活了。

马克思赋予无神论浓厚的政治色彩，将“宗教视为人民的鸦片”

。

从1917年至1992年，共产主义世界在知识、艺术和思想上巨大的输出，体现在“无神论艺术”

（和哲学）中，其作为替代的神性是为现代文明服务的大众、工人，世俗的幸福和自然；从苏联到中国，从朝鲜到古巴，被证明是“没有上帝的世界”

。

艺术创作变为一项“集体”

事业，显然，所有的个人主义都被剥夺了。

从农村社会向工业主义过渡，尤其是从东正教向国家无神论过渡的悲剧，在许多俄罗斯艺术家的作品中都有明显的体现，他们在经历了一段时间的过渡后，很快就被共产主义的意识形态和系统的审查制度压垮。

通常，在极权主义下，政权的文化产品（如果有的话）是劣质的，而最有趣的作品是那些受到迫害、批判或被迫流亡的持不同政见者的作品。

在共产主义苏联，小说向世界揭示了古拉格（集中营）的恐怖。

而佛朗哥（Franco）、希特勒和墨索里尼赞助的艺术与反对者和流亡者的作品相比，几乎没有内在或外在的价值。

在纳粹德国，对艺术品的销毁和审查皆以“消灭堕落者”