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答张东荪（第3页）

周子曰，天下势而已矣。

势，轻重也。

富哉斯言!古今几人深会得?凡事势流极，至于天地悬殊者，其肇端只在稍轻重之间，非析理至严者莫之察也。

《易》云，差之毫厘，谬以千里。

有味哉斯言也!罗素常说，喜马拉雅山头一点雨，稍偏西一点，便落入印度洋去，稍偏东一点，便落入太平洋去。

中人学问，起初只是因注重修养，把知识看得稍轻，结果便似屏除知识，而没有科学了。

西人学问，起初只因注重知识，所以一直去探求外界的事物之理。

他也非是绝不知道本身的修养，只因对于外物的实测工夫，特别着重，遂不知不觉的以此种态度与方法，用之于哲学。

他遂不能证得实相，而陷于盲人摸象的戏论。

因此，他底修养，只是在日常生活间，即人与人相与之际，有其妥当的法则，此正孟子所讥为外铄。

告子义外之旨即此。

后儒所谓行不著，习不察，亦谓此等。

中人底修养是从其自本自根，自明自了，灼然天理流行，即实相显现。

而五常百行，一切皆是真实。

散殊的即是本原的，日用的即是真常的。

如此，则所谓人与人相与之际，有其妥当的法则者，这个法则底本身，元是真真实实、沦洽于事物之间的。

可以说事物就是由他形成的。

若反把他看作是从人与人底关联中构成的，那法则便是一种空虚的形式，这等义外之论，是不应真理的。

所以言修养者，如果不证实相，其修养工夫，终是外铄。

所以，站在东方哲学底立场，可以说，西人的修养工夫，还够不上说修养。

只是用科学的知识，来支配他底生活，以由外铄故。

或谓康德一流人，其言道德似亦不是外铄的，可谓同于东方哲人的修养否?此则不敢轻断。

然康德在谈道德方面，亦承认神的存在。

此为沿袭宗教思想，且与科学计度外界，同其思路。

斯与东方哲学复不相类。

总之，西人学问，纵不无少数比较接近东方者，然从大体说来，西人毕竟偏于知识的路向，而距东方哲人所谓修养，不啻万里矣。

有谓吾兄以修养专属中人为不必当者，是乃粗疏之见也。

如上所说，可见中西学问底不同，只是一方在知识上偏著重一点，就成功了科学，一方在修养上偏著重一点，就成功了哲学。

中人得其浑全，故修之于身而万物备，真理元无内外。

西人长于分析，故承认有外界，即理在外物，而穷理必用纯客观的方法。

中西学问不同，举要言之，亦不过如此。

弟数十年来，感于国人新旧之争，常苦心探索其异处。

常闻明季哲人方密之遗书，谓中学长于通几，西学长于质测。

通几由修养而得，质测乃知识所事。

其与吾侪今日之论，犹一辙也。

弟唯见到中西之异，因主张观其会通，而不容偏废。

唯自海通以来，中国受西洋势力的震撼，中学精意，随其末流之弊，以俱被摧残。

如蒜精之美，不幸随其臭气而为人唾弃。